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05 本地分中有寻有伺等三地之一
已说意地。云何有寻有伺地。云何无寻唯伺地。云何无寻无伺地。
总嗢拖南曰:
界相如理不如理,杂染等起最为后。
如是三地,略以五门施设建立:一、界施设建立;二、相施设建立;三、如理作意施设建立;四、不如理作意施设建立;五、杂染等起施设建立。
1. 已说意地。云何有寻有伺地。云何无寻唯伺地。云何无寻无伺地。
解释:此句是在提问关于心地的不同阶段或状态。首先提到“已说意地”,意味着前面已经讨论过“意地”这一阶段或状态。接着提出了三个问题,分别询问“有寻有伺地”、“无寻唯伺地”和“无寻无伺地”是什么。在佛教心理学中,“寻”和“伺”是两种心理活动,“寻”是粗略的思维活动,“伺”是细致的思维活动。因此,这三个问题是在探讨不同阶段或类型的思维活动状态。
2. 总嗢拖南曰:界相如理不如理,杂染等起最为后。
解释:此句是一个总结性的偈语(嗢拖南),概括了接下来要解释的内容。其中,“界”指的是范畴或分类,“相”指的是特征或表现,“如理”和“不如理”分别指的是合理和不合理的心理活动或行为,“杂染等起”可能指的是由各种因素引起的复杂心理状态或行为。整句意思是在提示接下来将从这几个方面来详细解释前面的三个问题。
3. 如是三地,略以五门施设建立:一、界施设建立;二、相施设建立;三、如理作意施设建立;四、不如理作意施设建立;五、杂染等起施设建立。
解释:此段是对前面提问的详细回答框架。它指出,针对“有寻有伺地”、“无寻唯伺地”和“无寻无伺地”这三种心理状态或阶段,将通过五个方面来进行详细的阐述和建立。这五个方面分别是:1)界定或分类的建立;2)特征或表现的建立;3)合理心理活动的建立;4)不合理心理活动的建立;5)由各种因素引起的复杂心理状态或行为的建立。这五个方面构成了一个全面的分析框架,用于深入理解和解释这三种不同的心理状态或阶段。
云何界施设建立?
别嗢拖南曰:
数处量寿受用生,自体因缘果分别。
当知界建立由八种相:一、数建立;二、处建立;三、有情量建立;四、有情寿建立;五、有情受用建立;六、生建立;七、自体建立;八、因缘果建立。
1. 云何界施设建立?
解释:这句话是提问如何设立或确定“界”的范畴和定义。“云何”是古汉语的疑问词,相当于现代汉语的“如何”或“怎样”。“界施设建立”指的是对某一领域或范畴进行界定和设立。
2. 别嗢拖南曰:数处量寿受用生,自体因缘果分别。
解释:这句偈语(别嗢拖南)概括了接下来要详细解释的八个方面,用以具体说明如何“界施设建立”。其中,“数”指数量或分类,“处”指地点或位置,“量”可能指规模或范围,“寿”指寿命或持续时间,“受用”可能指功能或用途,“生”可能指产生或起源,“自体”指自身特性,“因缘果”是佛教中关于事物相互关系的一种理论,指原因、条件和结果。
3. 当知界建立由八种相
解释:这句话指出,要理解“界”的建立,需要从八个方面来考虑。这里的“相”可以理解为方面、特征或要素。
4. 一、数建立;
解释:第一方面是“数建立”,指的是对事物进行数量上的分类和界定。这可能涉及到对事物的数量、种类或级别的明确。
5. 二、处建立;
解释:第二方面是“处建立”,指的是确定事物的空间位置或所处环境。这可能包括地理位置、物理环境或抽象空间等。
6. 三、有情量建立;
解释:第三方面是“有情量建立”,在佛教中,“有情”通常指有生命的存在。“有情量”可能指的是对有生命存在的数量、规模或范围的界定。
7. 四、有情寿建立;
解释:第四方面是“有情寿建立”,指的是对有生命存在的寿命或持续时间的确定。这可能涉及到生物的生命周期、存在时间等。
8. 五、有情受用建立;
解释:第五方面是“有情受用建立”,这里的“受用”可能指的是功能、用途或享受。因此,这一方面可能涉及到有生命存在的作用、目的或其所能提供的价值。
9. 六、生建立;
解释:第六方面是“生建立”,指的是对事物的产生、起源或开始的界定。这可能包括事物的诞生过程、出现的条件等。
10. 七、自体建立;
解释:第七方面是“自体建立”,指的是确定事物自身的特性、本质或属性。这可能涉及到对事物内在性质的深入理解和界定。
11. 八、因缘果建立。
解释:第八方面是“因缘果建立”,在佛教中,“因缘果”是解释事物相互关系的重要理论,包括原因(因)、条件(缘)和结果(果)。这一方面可能涉及到对事物发展变化过程中的因果关系、条件作用和最终结果的明确。
云何数建立?
略有三界,谓欲界、色界、无色界。如是三种,名堕摄界。非堕摄界者,谓方便,并萨迦耶灭,及无戏论无漏界。
1. 云何数建立?
解释:这句话是在询问如何建立“数”的概念或分类。在佛教哲学中,“数”通常指的是对事物进行的数量或种类的划分与确定。
2. 略有三界,谓欲界、色界、无色界。
解释:这句话简要地提出了三种界别或分类,即欲界、色界和无色界。在佛教中,“三界”是对有情众生存在的三个层次或境界的划分。欲界是指具有情欲、色欲、食欲等欲念强烈的有情众生所处的境界;色界是指已离食、色诸欲,但还未脱离质碍之身的有情众生所处的境界;无色界则是指超越了物质形态,只有意识存在的众生境界。
3. 如是三种,名堕摄界。
解释:这里指出前面提到的欲界、色界、无色界这三种境界被称为“堕摄界”。在佛教语境中,“堕”通常指陷入或沉沦,“摄”指包含或归属,“堕摄界”可能指的是容易使众生沉沦或受到束缚的境界。
4. 非堕摄界者,谓方便,并萨迦耶灭,及无戏论无漏界。
解释:这句话描述了不属于“堕摄界”的其他境界或状态。“方便”在佛教中通常指修行的方法或途径,这里可能指的是通向解脱的修行境界;“萨迦耶灭”即我执的灭除,指的是消除对个体存在的执着;“无戏论无漏界”中的“无戏论”指不涉及概念分别的超越境界,“无漏”则是指不受烦恼污染的清净状态。整体来看,这句话指的是那些不导致沉沦,反而有助于解脱和清净的境界或状态。
此中欲界及色界初静虑,除静虑中间,若定若生,名有寻有伺地。即静虑中间,若定若生,名无寻唯伺地。随一有情由修此故,得为大梵。从第二静虑,余有色界及无色界,全名无寻无伺地。
1. 此中欲界及色界初静虑,除静虑中间,若定若生,名有寻有伺地。
解释:在这句话中,“欲界”指的是有情众生因欲望和贪执所束缚的世界,而“色界初静虑”则指的是色界中的初禅定状态。整句话的意思是,在欲界以及色界的初禅定状态中,除了静虑的中间阶段外,无论是在定的状态还是生的状态,都被称为“有寻有伺地”。这里的“寻”和“伺”是两种心智活动,“寻”是粗略的思考,“伺”是深入细致的思考。因此,“有寻有伺地”指的是在这一阶段,修行者的心智活动既包括粗略的思考也包括深入细致的思考。
2. 即静虑中间,若定若生,名无寻唯伺地。
解释:这句话描述的是在静虑(禅定)的中间阶段,无论是在定的状态还是生的状态,被称为“无寻唯伺地”。这意味着在这个阶段,修行者的心智活动中粗略的思考(“寻”)已经停止,只剩下深入细致的思考(“伺”)。
3. 随一有情由修此故,得为大梵。
解释:这句话说的是,任何一个有情众生(指有感知和情感的生物),通过修炼上述的禅定境界,可以达到“大梵”的境界。“大梵”在佛教中通常指的是一种高超的精神境界,象征着与宇宙本源的合一。
4. 从第二静虑,余有色界及无色界,全名无寻无伺地。
解释:从色界的第二禅定(静虑)开始,以及剩余的有色界和无色界,所有这些境界都被称为“无寻无伺地”。这意味着在这些更高级的禅定和精神境界中,修行者的心智活动既不再包含粗略的思考(“寻”),也不再包含深入细致的思考(“伺”)。这是一种超越了普通思维活动的精神状态,象征着更高层次的觉悟和解脱。
此中由离寻伺欲道理,故说名无寻无伺地,不由不现行故。所以者何?未离欲界欲者,由教导作意差别故,于一时间亦有无寻无伺意现行。已离寻伺欲者,亦有寻伺现行,如出彼定及生彼者。
1. 此中由离寻伺欲道理,故说名无寻无伺地,不由不现行故。
解释:这句话的意思是,之所以将这些境界称为“无寻无伺地”,是因为在这些境界中,修行者已经超越了“寻”(粗略的寻找、思考)和“伺”(深入的观察、思考)的欲望或需求,而并非仅仅因为这些心智活动没有显现。换句话说,名称的由来是基于超越了某种欲望或需求的状态,而非单纯基于这些思维活动是否出现。
2. 所以者何?
解释:这是一个设问句,用来引出下面的解释或理由。可以理解为“为什么会这样呢?”或者“这么说的原因是什么呢?”。
3. 未离欲界欲者,由教导作意差别故,于一时间亦有无寻无伺意现行。
解释:这句话说明,即使是那些还没有脱离欲界欲望的人,由于接受了特定的教导和训练,他们也能在某一时刻达到“无寻无伺”的心智状态。这意味着,通过正确的教导和意念控制,人们可以暂时超越粗略和深入的思考,达到一种更高级的心智状态。
4. 已离寻伺欲者,亦有寻伺现行,如出彼定及生彼者。
解释:这句话指出,即使是那些已经超越了“寻伺欲”的修行者,在某些情况下,如当他们从高级禅定状态退出或重新进入这种状态时,仍然可能会有“寻”和“伺”的心智活动出现。这说明,即使在高级的精神境界中,粗略和深入的思考有时也是不可避免的,但这并不妨碍他们已经达到的超越状态。
若无漏界有为定所摄初静虑,亦名有寻有伺地。依寻伺处法,缘真如为境,入此定故,不由分别现行故。余如前说。
1. 若无漏界有为定所摄初静虑,亦名有寻有伺地。
解释:这句话的意思是,在无漏界(即不受烦恼污染,没有漏洞或缺陷的境界)中,那些被有为定(通过修行而达到的一种禅定状态,与无为法相对,有为法指因缘和合而生的一切事物)所摄持的初静虑(初禅定)状态,也可以被称为“有寻有伺地”。在这里,“有寻有伺地”指的是在初禅定中,修行者的心仍然会有寻(粗略的觉察)和伺(深入的观察)的活动。
2. 依寻伺处法,缘真如为境,入此定故,不由分别现行故。
解释:这句话进一步解释了为什么初静虑也被称为“有寻有伺地”。修行者在进入初静虑时,是依据寻伺的修行方法,以真如(即真实如是的本性,佛教中用来指宇宙万有的真实相)为所缘的境界。他们进入这种禅定状态,并不是通过分别心(对事物的辨别、分析之心)的现行活动来实现的,而是在寻伺的过程中自然而然地达到。
3. 余如前说。
解释:这句话的意思是,关于“有寻有伺地”以及其他相关禅定状态的其余解释,与之前所提到的内容相同,因此不再赘述。这里主要是为了避免重复,并指示读者可以参考前面的解释来理解当前的内容。
处所建立者,于欲界中有三十六处。
谓八大那落迦。
何等为八?
一等活
二黑绳
三众合
四号叫
五大号叫
六烧热
七极烧热
八无间
此诸大那落迦处,广十千逾缮那。
1. 处所建立者,于欲界中有三十六处。
解释:这句话是在描述欲界(即具有欲望和情感的世界)中存在的地点或处所总数。欲界中有三十六处特定的地点或境界。
2. 谓八大那落迦。
解释:这是对上一句的进一步解释,指出三十六处所中包括了八大“那落迦”。那落迦(Naraka)在佛教中通常指的是地狱,所以这里是在提及欲界中的八个主要的地狱境界。
3. 何等为八?
解释:这句话是在提问,想要了解这八大那落迦具体是指哪些。
4-11. 一等活、二黑绳、三众合、四号叫、五大号叫、六烧热、七极烧热、八无间。
解释:这部分详细列出了八大那落迦的名称。每个名称都代表了一种地狱的境界或类型,这些名称通常象征着该地狱中的痛苦或惩罚的特点。
“等活”可能指的是等待活命的机会,意味着处于持续的焦虑和等待中。
“黑绳”可能象征着束缚和限制,如同被黑色的绳索紧紧捆绑。
“众合”可能意味着在众多苦难中合并或经历。
“号叫”和“大号叫”分别表示因痛苦而发出的叫喊,后者可能指更为剧烈的痛苦。
“烧热”、“极烧热”和“无间”则分别表示不同程度和类型的热苦,其中“无间”可能意味着痛苦是持续不断的,没有间歇。
12. 此诸大那落迦处,广十千逾缮那。
解释:这句话描述了这些那落迦地狱境界的广阔程度。“逾缮那”(yojana)是古印度的一个长度单位,相当于一个相当长的距离。这里说这些地狱境界广阔到十千逾缮那,意在强调其面积的辽阔,象征着地狱的无边无际和苦难的深远。
此外,复有八寒那落迦处。
何等为八?
一疱那落迦
二疱裂那落迦
三哳哳那落迦
四郝郝凡那落迦
五虎虎凡那落迦
六青莲那落迦
七红莲那落迦
八大红莲那落迦
从此下三万二千逾缮那,至等活那落迦。从此,复隔四千逾缮那,有余那落迦,如等活大那落迦处。初寒那落迦处亦尔。从此,复隔二千逾缮那,有余那落迦应知。
1. 此外,复有八寒那落迦处。
解释:除了之前提到的八大热那落迦(地狱)外,还存在八种寒冷类型的那落迦(地狱)。
2. 何等为八?
解释:这是一个设问,询问这八种寒冷的那落迦具体是哪些。
3-10. 以下列出八种寒冷那落迦的名称:
一疱那落迦
解释:这是第一种寒冷地狱,名字可能暗示在这里的众生会因为极度的寒冷而形成疱疮。
二疱裂那落迦
解释:这是第二种寒冷地狱,名字意味着由于极度的寒冷,之前形成的疱疮会裂开,带来极大的痛苦。
三哳哳那落迦
解释:“哳哳”可能象征着因寒冷而产生的某种特定的声音或者状态,表示这是第三种寒冷地狱。
四郝郝凡那落迦
解释:“郝郝凡”这个名称的具体含义不明,但根据上下文,可以推断这是第四种寒冷地狱,名字可能与其特定的痛苦状态有关。
五虎虎凡那落迦
解释:这是第五种寒冷地狱,“虎虎凡”这个名称可能象征着地狱中的某种恐怖或强烈的痛苦。
六青莲那落迦
解释:第六种寒冷地狱以“青莲”命名,可能暗示这个地狱的环境或与青莲有关的某种象征。
七红莲那落迦
解释:这是第七种寒冷地狱,“红莲”可能代表着这个地狱的某种特定景象或象征。
八大红莲那落迦
解释:这是第八种寒冷地狱,“大红莲”可能表示这个地狱的痛苦程度更为剧烈。
11. 从此下三万二千逾缮那,至等活那落迦。
解释:从某个参考点(可能是上一层次的地狱)往下走三万二千逾缮那(一个很大的距离单位)的距离,就会到达“等活那落迦”。
12. 从此,复隔四千逾缮那,有余那落迦,如等活大那落迦处。
解释:从“等活那落迦”再往下走四千逾缮那的距离,还有其他的地狱,这些地狱的苦难程度和“等活那落迦”相似。
13. 初寒那落迦处亦尔。
解释:这句话意味着,与之前提到的“等活那落迦”相似的情况也适用于“初寒那落迦”(可能是指八寒那落迦中的第一个)。也就是说,从“初寒那落迦”再往下走一定的距离,也会有类似的地狱存在。
14. 从此,复隔二千逾缮那,有余那落迦应知。
解释:从某个地点(可能是指“初寒那落迦”或其他提到的地狱)再往下走二千逾缮那的距离,还应该知道有其他的地狱存在。这句话暗示了地狱的层次和深度是无穷无尽的,每层地狱之间都有一定的距离隔开。
又有饿鬼处所,又有非天处所。
傍生,即与人天同处,故不别建立。
复有四大洲,如前说。复有八中洲。
又欲界天有六处:
一、四大王众天
二、三十三天
三、时分天
四、知足天
五、乐化天
六、他化自在天
复有摩罗天宫,即他化自在天摄。然处所高胜。
复有独一那落迦,近边那落迦,即大那落迦及寒那落迦。以近边故,不别立处。
又于人中,亦有一分独一那落迦可得,如尊者取菉豆子说:“我见诸有情,烧然,极烧然,遍极烧然,总一烧然。”
聚如是等三十六处,总名欲界。
1. 又有饿鬼处所,又有非天处所。
解释:欲界中还包括饿鬼的居所和非天(阿修罗)的居所。这些都是不同类型的众生在欲界中的特定处所。
2. 傍生,即与人天同处,故不别建立。
解释:傍生(主要指动物)与人类和天神居住在同一空间中,因此没有为它们特别设立独立的处所。
3. 复有四大洲,如前说。复有八中洲。
解释:欲界中还有四大洲,这已经在前面提及过。此外,还有八中洲,这些是中型的陆地或岛屿。
4. 又欲界天有六处:
解释:在欲界中,还有六个天界的处所。
4.1. 一、四大王众天
解释:这是欲界六天中的第一天,居住着四大天王及其众眷属。
4.2. 二、三十三天
解释:这是欲界的第二天,也称为忉利天,是帝释天所居之处。
4.3. 三、时分天
解释:这是欲界的第三天,此天的特点是时间划分得非常细致。
4.4. 四、知足天
解释:欲界的第四天,此天的天神们心境满足,不贪求更多。
4.5. 五、乐化天
解释:这是第五天,天神们在这里享受乐趣,过着自在的生活。
4.6. 六、他化自在天
解释:这是欲界的最高天,天神们在这里过着非常自在的生活,可以随心所欲地变化。
5. 复有摩罗天宫,即他化自在天摄。然处所高胜。
解释:除了上述六天,还有摩罗天宫,它属于他化自在天的一部分,但其位置更为高远和尊贵。
6. 复有独一那落迦,近边那落迦,即大那落迦及寒那落迦。以近边故,不别立处。
解释:除了之前提到的那落迦(地狱),还有独特的地狱称为“独一那落迦”和“近边那落迦”。后者指的是靠近其他主要地狱的地狱,由于其位置相近,因此没有为它们单独设立处所。
7. 又于人中,亦有一分独一那落迦可得,如尊者取菉豆子说:“我见诸有情,烧然,极烧然,遍极烧然,总一烧然。”
解释:在人类中,也存在一种类似于独一那落迦的苦难状态。尊者取菉豆子曾描述过这种状态,形容众生如同被燃烧一样,遭受极大的痛苦。
8. 聚如是等三十六处,总名欲界。
解释:上述所提及的三十六处所,包括各种天界、地狱、人间等,总体上都被称为“欲界”。这是众生因欲望而转生的世界,充满了各种情感和欲望的纠葛。
复次,色界有十八处。谓梵众天、梵前益天、大梵天。此三由软、中、上品熏修初静虑故。
少光天、无量光天、极净光天。此三由软、中、上品熏修第二静虑故。
少净天、无量净天、遍净天。此三由软、中、上品熏修第三静虑故。
无云天、福生天、广果天。此三由软、中、上品熏修第四静虑故。
无想天,即广果摄,无别处所。复有诸圣住止,不共五净宫地。谓无烦、无热、善现、善见,及色究竟。由软中上、上胜上极、品杂熏修第四静虑故。
复有超过净宫,大自在住处,有十地菩萨。由极熏修第十地故,得生其中。
复次无色界有四处所或无处所。
1. 复次,色界有十八处。
解释:这句话表示接下来要介绍的是色界的十八个处所。色界是佛教宇宙观中的一个层次,位于欲界之上,是修行者通过禅定所能达到的境界。
2. 谓梵众天、梵前益天、大梵天。此三由软、中、上品熏修初静虑故。
解释:这里列举了色界的前三个处所,分别是梵众天、梵前益天和大梵天。这三个处所是由修行者通过初静虑(一种禅定方法)的不同层次(软、中、上品)所达到的。
3. 少光天、无量光天、极净光天。此三由软、中、上品熏修第二静虑故。
解释:接着列举了色界的另外三个处所,分别是少光天、无量光天和极净光天。这三个处所是修行者通过第二静虑的不同层次所达到的。
4. 少净天、无量净天、遍净天。此三由软、中、上品熏修第三静虑故。
解释:这部分介绍了色界的另外三个处所:少净天、无量净天和遍净天。这三个层次是通过第三静虑的不同阶段所达到的。
5. 无云天、福生天、广果天。此三由软、中、上品熏修第四静虑故。
解释:这里描述了色界的另外三个层次:无云天、福生天和广果天。它们是通过第四静虑的不同阶段所达到的。
6. 无想天,即广果摄,无别处所。复有诸圣住止,不共五净宫地。谓无烦、无热、善现、善见,及色究竟。由软中上、上胜上极、品杂熏修第四静虑故。
解释:无想天是广果天的一个部分,没有独立的处所。此外,还有一些圣人居住的层次,这些层次不属于五净宫地(指色界的五个特定层次)。这些层次包括无烦天、无热天、善现天、善见天和色究竟天。这些层次是通过复杂的第四静虑修行所达到的。
7. 复有超过净宫,大自在住处,有十地菩萨。由极熏修第十地故,得生其中。
解释:除了之前提到的层次外,还有一个更高层次的住处,称为“大自在住处”。只有达到十地菩萨境界的修行者,通过极高级的修行,才能生于此层次。
8. 复次无色界有四处所或无处所。
解释:最后提到了无色界,这是比色界更高的一个修行境界。无色界有四种处所或者可以说没有具体的处所,因为它主要涉及到心识的状态,而非物质世界。
有情量建立者。
谓赡部洲人身量不定,或时高大,或时卑小。然随自肘,三肘半量。东毗提诃,身量决定,亦随自肘,三肘半量,身又高大。如东毗提诃,如是西瞿陀尼、北拘卢洲身量亦尔,转复高大。
1. 有情量建立者。
解释: 这是对整段文本的引入,表明接下来要讨论的是关于有情(即有感知的生物,通常指人类)的身量(身体尺寸或高度)的建立或确定。
2. 谓赡部洲人身量不定,或时高大,或时卑小。然随自肘,三肘半量。
解释: 这句描述了赡部洲(可能是指某个特定的地区或文化中的神话地名)人的身高不是固定的。他们有时很高大,有时则相对较矮。但是,尽管有这种变化,他们的身高还是可以通过一个标准来大致衡量,即“随自肘,三肘半量”。这可能意味着,如果以他们自己的肘部长度为单位,那么他们的身高大约是肘部长度的三倍半。
3. 东毗提诃,身量决定,亦随自肘,三肘半量,身又高大。
解释: 这句描述了东毗提诃地区的人。与赡部洲的人不同,东毗提诃人的身高是确定的,不会有时高大有时矮小。他们的身高也可以通过“随自肘,三肘半量”这个标准来衡量,说明这个标准可能是一个通用的、相对固定的身高测量方式。此外,东毗提诃人的整体身高偏高大。
4. 如东毗提诃,如是西瞿陀尼、北拘卢洲身量亦尔,转复高大。
解释: 这句话进一步扩展了前述的观点,指出不仅东毗提诃的人身量高大且确定,西瞿陀尼和北拘卢洲的人也是如此。而且,这两个地区的人的身高甚至比东毗提诃的人还要高大。“转复高大”意味着他们的身高在东毗提诃人的基础上又有所增加。
“随自肘,三肘半量”是一个古代的度量方式,其中“肘”作为长度单位,其对应现代度量的具体数值并不固定,因为古代的度量标准与现代有所不同,而且“肘”这个单位也因人而异。不过,我们可以通过一些历史资料和估算来大致确定其范围。
“肘”作为长度单位的解释:
在古代,人们常以身体部位作为长度参照,如“肘”可能指的是从肘部到指尖的距离。这种方式并不精确,因为它依赖于个人的身体尺寸。
现代度量的转换:
根据不同的资料,“一肘”大约相当于0.445米到0.555米的范围。因此,“三肘半量”大约相当于1.5575米到1.9425米的范围。
需要注意的是,这只是一个大致的估算。实际上,每个人的肘长都是不同的,所以这种度量方式并不精确。
结论:
“随自肘,三肘半量”对应的现代度量大约在1.5575米到1.9425米之间,具体数值会因个人的身体尺寸差异而有所变化。
综上所述,“随自肘,三肘半量”是一个依赖于个人身体尺寸的古代度量方式,其对应的现代度量并不是一个固定的数值,而是一个范围。
四大王众天身量,如拘卢舍四分之一。三十三天身量复增一足。帝释身量半拘卢舍。时分天身量亦半拘卢舍。此上一切如欲界天身量,当知渐渐各增一足。
梵众天身量半逾缮那。梵前益天身量一逾缮那。大梵天身量一逾缮那半。少光天身量二逾缮那。此上一切余天身量,各渐倍增,除无云天,应知彼天减三逾缮那。
1. 四大王众天身量,如拘卢舍四分之一。
解释: 四大王众天(可能是指佛教神话中的四大天王所居的天界)的居民的身量,只有拘卢舍(一种古代长度单位)的四分之一。这表明这些居民的身形相对较小。
2. 三十三天身量复增一足。
解释: 三十三天(可能指的是忉利天,佛教神话中的一层天界)的居民的身量,在四大王众天居民的基础上再增加了一个足的长度。这里的“一足”可能是一个比喻或象征性的长度单位。
3. 帝释身量半拘卢舍。时分天身量亦半拘卢舍。
解释: 帝释(指帝释天,佛教中的护法神)的身量是拘卢舍的一半。同样,时分天(可能是指另一层天界)的居民的身量也是拘卢舍的一半。
4. 此上一切如欲界天身量,当知渐渐各增一足。
解释: 从前述的各界天层开始,向上到欲界天(佛教宇宙观中的一层天,属于六道轮回中的欲界),每层天的居民身量都逐渐增加,每次都增加一个“足”的长度。这是一种递增的规律。
拘卢舍是一个古印度的长度单位,其对应现代度量的转换可以根据历史记载和学者的解读来推断。以下是拘卢舍对应现代度量的解释:
定义与背景:
拘卢舍(krośa),又称俱卢舍、拘屡奢等,是一个古老的印度长度单位。它大约相当于大牛之唤叫或鼓声之音响可达到的距离。
与现代度量的关系:
多数资料表明,一拘卢舍大约相当于现代的四公里(4000米)。这一转换关系被广泛接受,用以将拘卢舍转换为现代度量单位。
其他相关单位:
在古印度度量体系中,拘卢舍与其他单位也存在关联。例如,有资料提到“四拘卢舍为一由旬”,这意味着一由旬大约相当于现代的十六公里(4拘卢舍 × 4公里/拘卢舍)。
总结:
拘卢舍对应现代的度量单位大约是四公里(4000米)。这一单位在古代被用来衡量距离,特别是在宗教和神话文献中经常出现。通过了解这一单位的转换关系,我们可以更好地理解古代文献中描述的距离和尺度。
综上所述,拘卢舍对应现代的度量单位是四公里。
5. 梵众天身量半逾缮那。梵前益天身量一逾缮那。大梵天身量一逾缮那半。
解释: 梵众天、梵前益天和大梵天(都是佛教神话中的天界)的居民身量分别以逾缮那(另一种古代长度单位)为单位来衡量。梵众天的居民身量是半逾缮那,梵前益天是一逾缮那,而大梵天则是一逾缮那半。
6. 少光天身量二逾缮那。此上一切余天身量,各渐倍增,除无云天,应知彼天减三逾缮那。
解释: 少光天的居民身量是两个逾缮那。从这一层天开始,再往上的各天界居民的身量都会逐渐倍增。但有一个例外,那就是无云天,其居民的身量要比其他同等层次的天界少三个逾缮那。这表明无云天的居民在身形上相对较小。
逾缮那(也译作由旬)是古代印度的一个长度单位,但其与现代度量单位的对应关系并不十分明确。不过,我们可以通过一些历史记载和学者的解读,来大致推断其可能的长度范围。
历史记载中的描述:
据《大唐西域记》载,旧传一逾缮那为四十里,印度国俗为三十里,佛教则为十六里。
有资料提及一逾缮那相当于一只公牛走一天的距离,大约七英里,即11.2公里。
现代学者的解读:
现代学者普遍认为一逾缮那大约相当于四十里至十六里不等,换算成现代单位大约在13至16公里之间。
结论:
综上,逾缮那对应的现代度量并不是一个固定的数值,而是一个范围。根据不同的历史记载和解读,我们可以大致认为一逾缮那约等于13至16公里,或者更具体地说,可能在7英里(约11.2公里)到四十里(根据古代度量标准,里长可能有所不同)之间。
需要注意的是,由于历史时期的度量标准与现代存在差异,且不同文化、地区对逾缮那的定义也可能有所不同,因此这些换算都只能作为大致的参考。
又大那落迦身量不定,若作及增长极重恶不善业者,彼感身形,其量广大,余则不尔。如大那落迦,如是寒那落迦、独一那落迦、近边那落迦、傍生、饿鬼亦尔。
诸非天身量大小,如三十三天。当知无色界,无有色故,无有身量。
1. 又大那落迦身量不定,若作及增长极重恶不善业者,彼感身形,其量广大,余则不尔。
解释: 这段话描述的是大那落迦(可能是指某种特定的存在或生命形式)的身量(体型大小或高度)是不确定的。如果这种存在做了并持续增长极其严重的恶行或不善之事,那么其感受到的身体形态将会变得非常巨大。而对于那些没有这样做的大那落迦,则不会出现身体增大的情况。
2. 如大那落迦,如是寒那落迦、独一那落迦、近边那落迦、傍生、饿鬼亦尔。
解释: 这句话表示,除了大那落迦之外,其他类似的存在如寒那落迦、独一那落迦、近边那落迦,以及傍生(可能指某种生命形态)和饿鬼也会受到相同的影响。即如果他们做了严重的恶行,他们的身体也会相应地变得巨大。
3. 诸非天身量大小,如三十三天。
解释: 这里提到的“诸非天”可能指的是一类特定的神灵或生命体。这句话说明这些非天的身量大小与“三十三天”(可能指的是佛教神话中的一个天界层级)相似。即他们的体型或身高与三十三天的居民相当。
4. 当知无色界,无有色故,无有身量。
解释: 这句话描述了无色界的特点。无色界是佛教宇宙观中的一个层次,指的是没有物质形态或颜色的世界。因为无色界没有具体的物质形态或颜色,所以也就没有所谓的“身量”或体型大小。简单来说,就是在这个层次中,因为没有具体的物质存在,所以无法衡量或描述其身体的大小或形态。
寿建立者。谓赡部洲人。寿量不定。彼人以三十日夜为一月。十二月为一岁。或于一时,寿无量岁。或于一时,寿八万岁。或于一时,寿量渐减,乃至十岁。
东毗提诃人寿量决定二百五十岁。西瞿陀尼人寿量决定五百岁。北拘卢洲人寿量决定千岁。
1. 寿建立者。谓赡部洲人。寿量不定。彼人以三十日夜为一月。十二月为一岁。或于一时,寿无量岁。或于一时,寿八万岁。或于一时,寿量渐减,乃至十岁。
解释:这一段讲述的是“赡部洲”(可能是指我们居住的人间世界)人的寿命是不确定的。他们的时间计算方式是三十天为一个月,十二个月为一年。在某些时期,他们的寿命可以非常长,甚至无法计量;有时,寿命可以达到八万岁;而在另一些时期,寿命会逐渐减少,甚至可能只到十岁。
2. 东毗提诃人寿量决定二百五十岁。西瞿陀尼人寿量决定五百岁。北拘卢洲人寿量决定千岁。
解释:这一段描述了三个不同地方的寿命情况。东毗提诃的人寿命固定为二百五十岁;西瞿陀尼的人寿命固定为五百岁;而北拘卢洲的人寿命则固定为一千岁。这三个地方可能是指佛教中的神话或传说中的地域,其寿命与赡部洲相比是确定的,没有变化。
又,人间五十岁,是四大王众天一日一夜。以此日夜,三十日夜为一月,十二月为一岁。彼诸天众,寿量五百岁。人间百岁,是三十三天一日一夜,以此日夜,如前说。彼诸天众,寿量千岁。如是所余,乃至他化自在天日夜及寿量,各增前一倍。
1. 又,人间五十岁,是四大王众天一日一夜。
解释:这句话的意思是说,在我们人间所经历的五十年的时间,对于四大王众天(佛教中的一个天界层次)来说,仅仅相当于他们的一天一夜。这反映了不同世界或层次时间感知的巨大差异。
2. 以此日夜,三十日夜为一月,十二月为一岁。
解释:在四大王众天,他们计算时间的方式与我们类似,但单位时间所代表的实际时间长度大大增加。他们以三十个“日日夜夜”(这里的“日日夜夜”指的是上面提到的一天一夜,即人间五十年)为一个月,以十二个月为一年。
3. 彼诸天众,寿量五百岁。
解释:四大王众天的天人们,他们的寿命是五百岁。考虑到他们计算时间的方式,这意味着他们的实际寿命在人间的时间尺度上是极其漫长的。
4. 人间百岁,是三十三天一日一夜,以此日夜,如前说。
解释:在人间经历的一百年,相当于三十三天(另一个更高层次的天界)的一天一夜。同样,这个时间转换表明了不同天界之间时间流逝的巨大差异。在三十三天,时间的计算方式与四大王众天相似,也是以三十个“日日夜夜”为一个月,十二个月为一年。
5. 彼诸天众,寿量千岁。
解释:三十三天的天人们拥有更长的寿命,达到了千岁。由于他们的时间单位比人间长得多,因此他们的实际寿命在人间看来几乎是无法想象的。
6. 如是所余,乃至他化自在天日夜及寿量,各增前一倍。
解释:随着天界层次的提升,从四大王众天到三十三天,再到更高的天界如他化自在天,每个更高层次的天界,其时间的长度和天人的寿命都会大致增加一倍。这表明在佛教的宇宙观中,随着层次的提升,时间和寿命的尺度也在不断扩大。
又,四大王众天满足寿量,是等活大那落迦一日一夜。即以此三十日夜为一月,十二月为一岁。彼大那落迦,寿五百岁。以四大王众天寿量,成等活大那落迦寿量。如是以三十三天寿量,成黑绳大那落迦寿量。以时分天寿量,成众合大那落迦寿量。以知足天寿量,成号叫大那落迦寿量。以乐化天寿量,成大号叫大那落迦寿量。以他化自在天寿量,成烧热大那落迦寿量。应知亦尔。
1. 又,四大王众天满足寿量,是等活大那落迦一日一夜。
这段文字说明了四大王众天(佛教中的一个天界层次)的天人寿命完结的时间,相当于等活大那落迦(佛教中地狱的一种)的一天一夜。这是一种时间和寿命的相对性比较,表达了在不同境界中时间感知的巨大差异。
2. 即以此三十日夜为一月,十二月为一岁。
这里解释了在等活大那落迦的时间计算方式。他们以三十个日夜作为一个月,以十二个月作为一年。这种时间计算方式与人间和天界有所不同,再次强调了时间和寿命感知的相对性。
3. 彼大那落迦,寿五百岁。
这句话指出,在等活大那落迦的寿命是五百岁。考虑到前面提到的时间计算方式,这意味着在等活大那落迦的实际寿命感受是极其漫长的。
4. 以四大王众天寿量,成等活大那落迦寿量。
此句总结了前面提到的四大王众天与等活大那落迦之间寿命的对应关系。四大王众天的整个寿命,仅仅是等活大那落迦的一天一夜,而等活大那落迦的寿命则是五百岁。
5. 如是以三十三天寿量,成黑绳大那落迦寿量。
这句话表明,与四大王众天和等活大那落迦的寿命对应关系类似,三十三天的整个寿命对应着黑绳大那落迦的一天一夜,并且这种对应关系可以用来推算黑绳大那落迦的寿命。
6. 以时分天寿量,成众合大那落迦寿量。
同理,时分天的整个寿命对应众合大那落迦的一天一夜,从而可以推算出众合大那落迦的寿命长度。
7. 以知足天寿量,成号叫大那落迦寿量。
知足天的寿命与号叫大那落迦的一天一夜相等,由此可以推算出号叫大那落迦的寿命。
8. 以乐化天寿量,成大号叫大那落迦寿量。
乐化天的寿命与大号叫大那落迦的一天一夜相对应,这提供了推算大号叫大那落迦寿命的基础。
9. 以他化自在天寿量,成烧热大那落迦寿量。
他化自在天的寿命等同于烧热大那落迦的一天一夜,根据这种对应关系可以推算出烧热大那落迦的寿命。
10. 应知亦尔。
这是对上文的总结,指出上述所有天界的寿命与大那落迦的寿命之间的对应关系都是相似的,都是基于时间和寿命感知的相对性。这反映了佛教中关于不同境界中时间和寿命感受差异的教义。
极烧热大那落迦有情,寿半中劫。无间大那落迦有情,寿一中劫。非天寿量,如三十三天。傍生饿鬼,寿量不定。
又,寒那落迦于大那落迦,次第相望,寿量近半,应知。
又,近边那落迦独一那落迦受生有情,寿量不定。
1. 极烧热大那落迦有情,寿半中劫。
这句话说明在极烧热大那落迦(佛教中地狱的一种)中的有情众生,他们的寿命是半个中劫。在佛教的时间观念中,“劫”是一个非常长的时间单位,而“中劫”指的是一个特定长度的时间段。因此,这句话表达了极烧热大那落迦中众生寿命的漫长。
2. 无间大那落迦有情,寿一中劫。
此句指出,在无间大那落迦中的有情众生,他们的寿命是一个完整的中劫。与上一句相比,这里的寿命更长,显示了无间大那落迦众生寿命的特殊性。
3. 非天寿量,如三十三天。
“非天”通常指的是阿修罗道众生。这句话说明阿修罗的寿命与三十三天的天人寿命相同。三十三天在佛教中是欲界六天中的最高天,其天人寿命极长,因此阿修罗也拥有相似的长寿命。
4. 傍生饿鬼,寿量不定。
“傍生”通常指的是动物,“饿鬼”是佛教六道中的一道。这句话表明,动物和饿鬼的寿命是不确定的,可能因各种因素而长短不一。
5. 又,寒那落迦于大那落迦,次第相望,寿量近半,应知。
这句话指出,寒那落迦(可能是指寒冷类型的地狱)相对于其他大那落迦(地狱)而言,其众生的寿命大约是其他地狱众生寿命的一半。这表明了不同类型地狱中众生寿命的差异。
6. 又,近边那落迦独一那落迦受生有情,寿量不定。
“近边那落迦”和“独一那落迦”可能是指特定类型的地狱。这句话说明在这些特定地狱中受生的有情众生,他们的寿命是不确定的。这再次强调了地狱众生寿命的多样性和不确定性。
梵众天寿,二十中劫,一劫。梵前益天寿,四十中劫,一劫。大梵天寿,六十中劫,一劫。少光天寿,八十中劫,二劫。自此以上,余色界天寿量相望,各渐倍增,唯除无云,当知彼天寿减三劫。空无边处寿,二万劫。识无边处寿,四万劫。无所有处寿,六万劫。非想非非想处寿,八万劫。
除北拘卢洲,余一切处,悉有中夭。
又,人、鬼、傍生趣,有余滓身。天及那落迦,与识俱没,无余滓身。
1. 梵众天寿,二十中劫,一劫。
梵众天的寿命是二十个中劫。而“一劫”可能是对前面提到的“中劫”的补充或另一种计算方式,表明在这个天界层次中,某种特定的时间周期或寿命计算方式为一劫。
2. 梵前益天寿,四十中劫,一劫。
梵前益天的寿命是四十个中劫,同样地,“一劫”可能指的是在这个层次特定的时间计算方式。
3. 大梵天寿,六十中劫,一劫。
大梵天的寿命为六十个中劫,这里的“一劫”与前面的解释相似,指的是该天界特有的时间度量。
4. 少光天寿,八十中劫,二劫。
少光天的寿命为八十中劫,而在这个天界,“二劫”可能指的是另一种时间计算方式或周期。
5. 自此以上,余色界天寿量相望,各渐倍增,唯除无云,当知彼天寿减三劫。
从少光天开始,剩余的色界天(佛教中的天界层次)的寿命都是逐步倍增的。但无云天的寿命要减少三个劫。
6. 空无边处寿,二万劫。
空无边处(无色界天之一)的寿命为二万劫。
7. 识无边处寿,四万劫。
识无边处(无色界天之一)的寿命为四万劫。
8. 无所有处寿,六万劫。
无所有处(无色界天之一)的寿命为六万劫。
9. 非想非非想处寿,八万劫。
非想非非想处(无色界天的最高层)的寿命为八万劫。
10. 除北拘卢洲,余一切处,悉有中夭。
除了北拘卢洲(佛教中的一个特殊地域),其他地方都存在中夭(夭折、早逝)的情况。
11. 又,人、鬼、傍生趣,有余滓身。天及那落迦,与识俱没,无余滓身。
人、鬼和傍生(动物)在生命结束后,会留下残余的身体(余滓身)。而天界众生和那落迦(地狱众生)在生命终结时,他们的身体和意识会一同消失,不会留下任何残余。
受用建立者,略有三种,谓:受用苦乐,受用饮食,受用淫欲。
受用苦乐者,谓那落迦有情多分受用极治罚苦,傍生有情多分受用相食啖苦,饿鬼有情多分受用极饥渴苦,人趣有情多分受用匮乏追求种种之苦,天趣有情多分受用衰恼坠没之苦。
1. 受用建立者,略有三种,谓:受用苦乐,受用饮食,受用淫欲。
这段话的意思是,关于“受用”(即体验或享受)的建立,大致可以分为三种类型,它们分别是:体验苦与乐、享用饮食以及满足淫欲。
解释:“受用建立者”指的是能够体验或享受某些事物或状态的主体。“略有三种”表示大致可以归纳为三种类型。“受用苦乐”指的是体验生活中的痛苦和快乐;“受用饮食”指的是享受食物和饮品的过程;“受用淫欲”则是指满足性欲或其他欲望的享受。
2. 受用苦乐者,谓那落迦有情多分受用极治罚苦,傍生有情多分受用相食啖苦,饿鬼有情多分受用极饥渴苦,人趣有情多分受用匮乏追求种种之苦,天趣有情多分受用衰恼坠没之苦。
这段话详细描述了不同生命形态在“受用苦乐”方面的具体体验。
解释:
“那落迦有情多分受用极治罚苦”:那落迦通常指的是地狱,这里的意思是地狱中的生命大多体验极端的惩罚之苦。
“傍生有情多分受用相食啖苦”:傍生通常指的是动物,这里表示动物界中的生命多遭受被其他动物捕食的痛苦。
“饿鬼有情多分受用极饥渴苦”:饿鬼是佛教中的一种生命形态,常处于饥渴状态中,这里指饿鬼大多体验极端的饥饿和口渴之苦。
“人趣有情多分受用匮乏追求种种之苦”:人趣指的是人类世界,这句话意味着人类大多体验因资源匮乏和不断追求而产生的各种痛苦。
“天趣有情多分受用衰恼坠没之苦”:天趣通常指的是天界或神祇的世界,但即使是天界生命也会体验到衰败、烦恼和坠落的痛苦。
又于等活大那落迦中,多受如是极治罚苦。谓彼有情多共聚集,业增上生,种种苦具次第而起,更相残害,闷绝躄地。次虚空中有大声发,唱如是言:“此诸有情,可还等活,可还等活!”次彼有情欻然复起,复由如前所说苦具更相残害。由此因缘长时受苦,乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故,此那落迦名为等活。
1. 又于等活大那落迦中,多受如是极治罚苦。
这句话描述的是在“等活大那落迦”(等活大地狱)中,众生会遭受到非常严重的惩罚和苦难。
2. 谓彼有情多共聚集,业增上生,种种苦具次第而起,更相残害,闷绝躄地。
这里进一步描述了等活大地狱中的情景:那里的众生因为共同的恶业而聚集在一起,随着恶业的增长,各种令人痛苦的工具或情境会依次出现。这些众生会相互伤害,直到他们痛苦地倒在地上,失去知觉。
3. 次虚空中有大声发,唱如是言:“此诸有情,可还等活,可还等活!”
接下来,描述了一个奇特的现象:虚空中会发出一个响亮的声音,宣称这些倒在地上的众生“可以再次活过来,可以再次活过来”。
4. 次彼有情欻然复起,复由如前所说苦具更相残害。
随后,那些倒在地上的众生会突然复活,但复活后他们又会再次遭受之前描述的那些苦难和相互伤害。
5. 由此因缘长时受苦,乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故,此那落迦名为等活。
最后,解释了为什么这个地狱被称为“等活”。因为这些众生由于前世的恶业,会在这个地狱中长时间地遭受苦难。而这个地狱的特点是,众生在受到伤害后会不断复活,继续受苦,这种循环仿佛没有尽头,直到他们的恶业得到完全的消除。因此,这个地狱被称为“等活”,意味着众生在这里不断地“等待活着”,也就是不断地经历死亡与复活的循环。
又于黑绳大那落迦中,多受如是治罚重苦。谓彼有情多分为彼所摄狱卒,以黑绳拼之,或为四方,或为八方,或为种种图画文像。彼既拼已,随其处所,若凿若斫,若斫若剜,由如是等种种因缘,长时受苦,乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故,此那落迦名为黑绳。
1. 又于黑绳大那落迦中,多受如是治罚重苦。
这句话说明,在黑绳大地狱中,众生会受到非常严重的惩罚和苦难。
2. 谓彼有情多分为彼所摄狱卒,以黑绳拼之,或为四方,或为八方,或为种种图画文像。
这里描述了黑绳大地狱中众生受苦的一种情形。被此地狱所控制的狱卒会用黑色的绳子将这些众生捆绑起来,绳子拼成的形状可能是四边形、八边形或其他各种图形和文字图像。这是一种象征性的惩罚方式,可能代表了束缚和限制。
3. 彼既拼已,随其处所,若凿若斫,若斫若剜,
一旦众生被黑色绳子捆绑后,狱卒就会根据捆绑的形状或者位置对他们进行各种残酷的惩罚,如凿、砍、刺等。这些描述都是象征性的,代表地狱中的严酷折磨。
4. 由如是等种种因缘,长时受苦,
由于上述种种原因和情况,这些众生会在黑绳大地狱中长时间地遭受苦难。
5. 乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故,
这句话解释了为什么这些众生会在地狱中受苦。原因是他们在前世造作了各种恶业和不善的行为,而这些恶业尚未消除或偿还。
6. 此那落迦名为黑绳。
最后,这句话总结了上述描述的地狱名称,即“黑绳大地狱”。这个名称可能来源于狱卒使用黑绳捆绑众生的行为,象征着束缚和惩罚。
又于众合大那落迦中,多受如是治罚重苦。谓彼有情或时展转聚集和合,尔时便有彼摄狱卒驱逼,令入两铁羺头大山之间。彼既入已,两山迫之,既被迫已,一切门中血便流注。如两铁羺头,如是两铁羝头、两铁马头、两铁象头、两铁师子头、两铁虎头亦尔。
1. 又于众合大那落迦中,多受如是治罚重苦。
这句话是说,在“众合大那落迦”(即众合大地狱)中,众生会遭受到非常严重的惩罚和苦难。
2. 谓彼有情或时展转聚集和合,尔时便有彼摄狱卒驱逼,令入两铁羺头大山之间。
这段描述的是,当地狱中的众生有时聚集在一起时,会被狱卒驱赶并逼迫进入两座形状像铁羊角的大山之间。
3. 彼既入已,两山迫之,既被迫已,一切门中血便流注。
这里描述的是,一旦众生被驱赶进入这两座山之间,两座山就会相互迫近,夹压这些众生。由于被强烈压迫,众生身体的各个部位都会流血。
4. 如两铁羺头,如是两铁羝头、两铁马头、两铁象头、两铁师子头、两铁虎头亦尔。
这句话是在进一步说明,除了像铁羊角的两座山之外,还有其他形状的山也会进行类似的压迫惩罚,比如像铁公羊头的山、铁马头的山、铁象头的山、铁狮子头的山和铁虎头的山等。这些不同形状的山都代表着地狱中众生可能遭受的各种残酷惩罚。
复令和合置大铁槽中,便即压之,如压甘蔗。既被压已,血便流注。复和合已,有大铁山从上而堕,令彼有情躄在铁地,若斫若刺,或捣或裂。既被斫刺及捣裂已,血便流注。
由此因缘长时受苦,乃至先世所作一切恶不善业未尽未出故,此那落迦名为众合。
1. 复令和合置大铁槽中,便即压之,如压甘蔗。既被压已,血便流注。
这段描述的是,众生被再次聚集并放置在一个大铁槽中,然后立即被压榨,就像压榨甘蔗一样。被这样压榨之后,他们的血液便流淌出来。这是一种象征性的描述,展现了地狱中众生所受的残酷折磨。
2. 复和合已,有大铁山从上而堕,令彼有情躄在铁地,若斫若刺,或捣或裂。既被斫刺及捣裂已,血便流注。
接下来,文本描述了另一种折磨:众生再次被聚集后,一座大铁山从天而降,使他们倒在铁质的地面上。这座铁山可能带有锋利的边缘或尖刺,对众生进行砍、刺、捣、裂等伤害。受到这些伤害后,众生的血液再次流淌出来。
3. 由此因缘长时受苦,乃至先世所作一切恶不善业未尽未出故,此那落迦名为众合。
最后,这段解释了众生为何要在这众合大地狱中长时间受苦。原因是他们在前世所做的所有恶业和不善行为尚未得到偿还或消除。因此,这个地狱被称为“众合”,可能是因为在这里,众生会经历各种形式的聚集和合并,然后遭受共同的苦难。这个名称也象征性地反映了众生因共同的恶业而聚集在此受罚的情景。
又于号叫大那落迦中,多受如是治罚重苦。谓彼有情寻求舍宅,便入大铁室中,彼才入已,即便火起,由此烧然,若极烧然,遍极烧然,既被烧已,苦痛逼切,发声号叫,由此因缘长时受苦,乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故,此那落迦名为号叫。
1. 又于号叫大那落迦中,多受如是治罚重苦。
解释:这句话描述了在地狱(大那落迦)中的一种情境,特别是名为“号叫”的地狱。在这里,众生会经历严重的惩罚和极大的痛苦。
2. 谓彼有情寻求舍宅,便入大铁室中。
解释:这里描述了有情众生(即众生,包括人类和其他有情识的生物)在寻求庇护或住所时,不慎进入了一个大铁室中。这个铁室是地狱中的一种惩罚场所。
3. 彼才入已,即便火起,由此烧然,若极烧然,遍极烧然。
解释:一旦进入这个大铁室,立刻就有火燃起。火势迅速蔓延,使得整个铁室都充满了火焰,对里面的众生造成了极大的燃烧和痛苦。
4. 既被烧已,苦痛逼切,发声号叫,由此因缘长时受苦。
解释:由于被火焰燃烧,众生感到极度的痛苦和逼迫,因此发出号叫声。这种因缘导致了他们长时间地受苦。
5. 乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故,此那落迦名为号叫。
解释:这种受苦的状态会一直持续,直到众生先前所造的一切恶业和不善行为得到完全的清算和消除。因此,这个特定的地狱被称为“号叫”,因为众生在这里会发出持续的号叫声。
又于大号叫大那落迦中,所受苦恼与此差别,谓彼室宅其如胎藏,故此那落迦名大号叫。
又于烧热大那落迦中,多受如是治罚重苦。谓彼所摄狱卒,以诸有情置无量逾缮那,热极热,遍极烧然,大铁地上左右转之,表里烧煿。又如炙鱼,以大铁丳从下贯之,彻顶而出,反覆炙之,令彼有情诸根毛孔及以口中悉皆焰起。
1. 又于大号叫大那落迦中,所受苦恼与此差别,谓彼室宅其如胎藏,故此那落迦名大号叫。
解释:这一段描述的是大号叫大那落迦中的苦恼与前面提到的有所不同。这里的“室宅”比喻为“胎藏”,意味着这个地方像一个封闭、压抑的环境,如同胎儿在母体内的感觉,因此这个地方被命名为“大号叫”,暗示着其中的有情众生会发出极大的号叫声。
2. 又于烧热大那落迦中,多受如是治罚重苦。
解释:这一段描述的是在烧热大那落迦中,有情众生会遭受严重的治罚和苦难。这里的“烧热”形容了这个地方极度的高温,使得其中的苦楚更加剧烈。
3. 谓彼所摄狱卒,以诸有情置无量逾缮那,热极热,遍极烧然,大铁地上左右转之,表里烧煿。
解释:这一段详细描述了狱卒如何对待这些有情众生。他们被放置在一个广阔无垠、极度炎热的地方,这个地方热得仿佛一切都在燃烧。他们被放在大铁地上,被左右翻转,无论是外表还是内部都被烧得焦糊。
4. 又如炙鱼,以大铁丳从下贯之,彻顶而出,反覆炙之,令彼有情诸根毛孔及以口中悉皆焰起。
解释:这一段进一步描述了狱卒如何残酷地对待这些有情众生。他们像炙烤鱼一样,用大铁叉从下面穿过他们的身体,直到铁叉从头顶穿出。然后反复炙烤他们,使得他们的六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)、毛孔以及口中都燃起火焰,形象地描绘了他们的极度痛苦。
复以有情,置热极、热遍、极烧然之大铁地上。或仰或覆,以热极、热遍、极烧然之大铁椎棒,或打或筑,遍打遍筑,令如肉抟。由此因缘,长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故,此那落迦名为“烧热”。
1. 复以有情,置热极、热遍、极烧然之大铁地上。
解释:这一段描述的是有情众生(即众生,包括人类和其他生物)被放置在极其炎热的大铁地上。这里的“热极”、“热遍”、“极烧然”都是形容这个地方的极度高温,仿佛整个地面都在燃烧。
2. 或仰或覆,以热极、热遍、极烧然之大铁椎棒,或打或筑,遍打遍筑,令如肉抟。
解释:这一段描述的是狱卒如何对待这些有情众生。他们被翻来覆去地用极度炎热的大铁椎棒打击和敲打,无论是仰卧还是俯卧,都遭受着无情的打击。这种打击使得他们的身体像肉团一样被蹂躏。
3. 由此因缘,长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故,此那落迦名为“烧热”。
解释:这一段解释了有情众生为什么会在这里长时间受苦。原因是他们在前世所造的一切恶业和不善业还没有得到报应和消除。因此,他们被置于这个名为“烧热”的那落迦中,遭受着无尽的苦难。这里的“那落迦”是佛教中的一个概念,指的是地狱中的一层,是众生因恶业而受苦的地方。
又于极烧热之大那落迦中,所受苦恼与此差别。谓以三支大热铁丳,从下贯之,彻其两膊及顶而出。由此因缘,眼、耳、鼻、口及诸毛孔,猛焰流出。又以热极、热遍、极烧然之大铜铁鍱,遍裹其身。又复倒掷,置热极、热遍、极烧然、弥满灰水之大铁镬中,而煎煮之。其汤涌沸,令此有情随汤飘转,或出或没,令其血肉及以皮脉,悉皆销烂,唯骨琐在。寻复漉之,置铁地上,令其皮肉及以血脉复生如故。还置镬中,余如烧热大那落迦说。由此因缘,长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故,此那落迦名“极烧热”。
1. 又于极烧热之大那落迦中,所受苦恼与此差别。
解释:这一段指出,在名为“极烧热”的大那落迦中,有情众生所遭受的苦恼与之前描述的烧热大那落迦有所不同,具有其独特之处。
2. 谓以三支大热铁丳,从下贯之,彻其两膊及顶而出。
解释:这里描述了一种残酷的刑罚。狱卒使用三支极热的大铁叉,从有情众生的下部刺入,贯穿他们的两臂直至头顶穿出。
3. 由此因缘,眼、耳、鼻、口及诸毛孔,猛焰流出。
解释:由于被大热铁叉贯穿,有情众生的眼、耳、鼻、口以及全身的毛孔都流出了猛烈的火焰,形象地描绘了他们的极度痛苦。
4. 又以热极、热遍、极烧然之大铜铁鍱,遍裹其身。
解释:除了铁叉的刑罚,狱卒还用极度炎热的大铜铁片紧紧包裹有情众生的全身,进一步加剧他们的痛苦。
5. 又复倒掷,置热极、热遍、极烧然、弥满灰水之大铁镬中,而煎煮之。
解释:狱卒将有情众生倒着扔入一个充满极度炎热、灰水的大铁锅中进行煎煮。这里的“灰水”可能指的是混有灰烬的沸水,增加了刑罚的残酷性。
6. 其汤涌沸,令此有情随汤飘转,或出或没,令其血肉及以皮脉,悉皆销烂,唯骨琐在。
解释:大铁锅中的汤水汹涌沸腾,使得有情众生随着汤水漂流转动,时而浮出水面,时而沉入锅底。这样的刑罚导致他们的血肉和皮脉都煮得溃烂,只剩下骨头架子。
7. 寻复漉之,置铁地上,令其皮肉及以血脉复生如故。还置镬中,余如烧热大那落迦说。
解释:狱卒随后将煮烂的有情众生从锅中捞出,放在铁地上。令人震惊的是,他们的皮肉和血脉竟然又恢复如初。然后,他们再次被扔回锅中继续受刑,其余刑罚如之前描述的烧热大那落迦一样。
8. 由此因缘,长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故,此那落迦名“极烧热”。
解释:由于这些因缘,有情众生在这里长时间受苦。他们之所以遭受这样的刑罚,是因为前世所造的一切恶业和不善业还没有得到报应和消除。因此,这个地狱层被称为“极烧热”。
又于无间大那落迦中,彼诸有情恒受如是极治罚苦。谓从东方多百逾缮那,烧热、极烧热、遍极烧然之大铁地上,有猛炽火腾焰而来,刺彼有情,穿皮入肉,断筋破骨,复彻其髓,烧如脂烛。如是举身皆成猛焰。如从东方,南、西、北方亦复如是。由此因缘,彼诸有情与猛焰和杂,唯见火聚从四方来,火焰和杂无有间隙,所受苦痛亦无间隙,唯闻苦逼号叫之声,知有众生。
1. 又于无间大那落迦中,彼诸有情恒受如是极治罚苦。
解释:在无间大那落迦(即无间地狱)中,那些有情众生恒常地遭受着如此极端的惩罚和苦难。无间地狱是佛教中描述的最苦难的地狱之一,这里的刑罚是无间断、无休止的。
2. 谓从东方多百逾缮那,烧热、极烧热、遍极烧然之大铁地上,有猛炽火腾焰而来,刺彼有情,穿皮入肉,断筋破骨,复彻其髓,烧如脂烛。
解释:这里描述了一种从东方而来的猛烈火焰,它覆盖了多百逾缮那(一个极大的距离单位)的范围。这片大铁地被烧得极热,火焰腾空而起,刺向有情众生。火焰穿透他们的皮肤,深入肌肉,切断筋腱,破碎骨头,甚至烧透骨髓,就像燃烧着的脂烛一样。
3. 如是举身皆成猛焰。如从东方,南、西、北方亦复如是。
解释:有情众生的整个身体都被猛烈的火焰所包围,仿佛整个身体都变成了火焰。而且,不仅仅是东方,从南、西、北方也有同样的猛烈火焰袭来。
4. 由此因缘,彼诸有情与猛焰和杂,唯见火聚从四方来,火焰和杂无有间隙,所受苦痛亦无间隙,唯闻苦逼号叫之声,知有众生。
解释:由于这样的因缘,那些有情众生与猛烈的火焰交织在一起,他们只看到从四面八方涌来的火聚,火焰之间没有任何间隙,他们所遭受的痛苦也没有任何间断。在这种极端的苦难中,只能听到他们被逼迫而发出的号叫声,这才让人知道还有众生在这里受苦。
又以铁箕,盛满烧然、极烧然、遍极烧然、猛焰铁炭,而簸剪之。复置热铁地上,令登大热铁山,上而复下,下而复上。从其口中拔出其舌,以百铁钉钉而张之,令无皱褶如张牛皮。复更仰卧热铁地上,以热烧铁钳钳口令开,以烧然、极烧然、遍极烧然之大热铁丸,置其口中,即烧其口及以咽喉,彻于府藏,从下而出。又以洋铜而灌其口,烧喉及口,彻于府藏,从下流出。所余苦恼,如极热说。
1. 又以铁箕,盛满烧然、极烧然、遍极烧然、猛焰铁炭,而簸剪之。
解释:狱卒们又使用铁簸箕,装满了燃烧着、极度燃烧着、遍布着猛烈火焰的铁炭,然后对这些有情众生进行簸动和剪切,给他们带来极大的痛苦。
2. 复置热铁地上,令登大热铁山,上而复下,下而复上。
解释:接着,狱卒们将这些有情众生放置在灼热的铁地上,并命令他们攀登一座极热的铁山。他们被迫一次又一次地上山下山,遭受着无尽的折磨。
3. 从其口中拔出其舌,以百铁钉钉而张之,令无皱褶如张牛皮。
解释:狱卒们还从这些有情众生的口中拔出他们的舌头,用一百个铁钉将其钉住并拉伸,使舌头平整无皱褶,就像张开的牛皮一样。这是一种极其残忍的刑罚,给众生带来了巨大的痛苦。
4. 复更仰卧热铁地上,以热烧铁钳钳口令开,以烧然、极烧然、遍极烧然之大热铁丸,置其口中,即烧其口及以咽喉,彻于府藏,从下而出。
解释:然后,这些有情众生被命令仰卧在灼热的铁地上。狱卒们用烧热的铁钳钳开他们的嘴,将燃烧着、极度燃烧着、遍布着猛烈火焰的大热铁丸放入他们的口中。这些铁丸立即烧毁了他们的口腔和咽喉,甚至烧透了他们的内脏,从下部排出。
5. 又以洋铜而灌其口,烧喉及口,彻于府藏,从下流出。所余苦恼,如极热说。
解释:接着,狱卒们又用熔化的洋铜灌入这些有情众生的口中。洋铜烧毁了他们的喉咙和口腔,甚至烧透了他们的内脏,从下部流出。他们所遭受的其余痛苦,就像之前描述的极热地狱中的痛苦一样无法言喻。
由此因缘,长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故,此那落迦名为“无间”。多是造作无间之业,来生是中。此但略说粗显苦具,非于如是大那落迦中,所余种种众多苦具而不可得。
又于近边诸那落迦中,有情之类受用如是治罚重苦。谓彼一切诸大那落迦,皆有四方四岸四门,铁墙围绕。从其四方四门出已,其一一门外有四出园。谓煻煨齐膝,彼诸有情出求舍宅,游行至此。下足之时,皮肉及血并即消烂,举足还生。次此煻煨无间,即有死尸粪泥。此诸有情为求舍宅,从彼出已,渐渐游行,陷入其中,首足俱没。又尸粪泥内多有诸虫,名娘矩吒,穿皮入肉,断筋破骨,取髓而食。
1. 由此因缘,长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故,此那落迦名为“无间”。多是造作无间之业,来生是中。此但略说粗显苦具,非于如是大那落迦中,所余种种众多苦具而不可得。
解释:由于这样的因缘,有情众生在这里长时间受苦。这是因为他们前世所造的一切恶业和不善业还没有完结、没有消除,所以这个地狱层被称为“无间”。大多数来到这里的有情众生,都是因为前世造作了无间之业,所以今生才会出生在这里。这里只是简略地描述了比较明显的痛苦工具,实际上在这个大那落迦中,还有其他种种无法尽述的痛苦工具。
2. 又于近边诸那落迦中,有情之类受用如是治罚重苦。谓彼一切诸大那落迦,皆有四方四岸四门,铁墙围绕。从其四方四门出已,其一一门外有四出园。谓煻煨齐膝,彼诸有情出求舍宅,游行至此。下足之时,皮肉及血并即消烂,举足还生。
解释:在靠近这个那落迦的其他那落迦中,有情众生也承受着同样严厉的惩罚和痛苦。所有那些大的那落迦,都有四方四岸和四门,被铁墙所围绕。从这些四方四门出去后,每一门外都有四个园子。这些园子中的地面热得像火炭一样,直到膝盖那么高。那些有情众生为了寻找住所,游走到这里。当他们把脚踏在地上时,皮肉和血都会立即烧焦腐烂;但当他们抬起脚时,皮肉又会重新生长出来。
3. 次此煻煨无间,即有死尸粪泥。此诸有情为求舍宅,从彼出已,渐渐游行,陷入其中,首足俱没。又尸粪泥内多有诸虫,名娘矩吒,穿皮入肉,断筋破骨,取髓而食。
解释:紧接着这片热炭园子之后,就是一片充满死尸和粪泥的地方。这些有情众生为了寻找住所,从热炭园子中走出来后,逐渐游走到这里并陷入其中,直到头部和脚部都被淹没。而且在这片死尸粪泥中还有许多虫子,名叫娘矩吒。它们能够穿透皮肤进入肌肉,切断筋腱、破碎骨头,并吸取骨髓为食。
次尸粪泥无间,有利刀剑,仰刃为路。彼诸有情为求舍宅,从彼出已,游行至此。下足之时,皮肉筋血悉皆消烂,举足之时,还复如故。次刀剑刃路无间,有刃叶林。彼诸有情为求舍宅,从彼出已,往趣彼荫,才坐其下,微风遂起,刃叶堕落,斫截其身一切支节,便即躄地。有黑黧狗,揸掣脊背而啖食之。
从此刃叶林无间,有铁设拉末梨林。彼诸有情为求舍宅,便来趣之,遂登其上。当登之时,一切刺锋悉回向下;欲下之时,一切刺锋复回向上。由此因缘,贯刺其身,遍诸支节。尔时,便有铁㭰大乌,上彼头上,或上其髆,探啄眼睛而啖食之。
1. 次尸粪泥无间,有利刀剑,仰刃为路。彼诸有情为求舍宅,从彼出已,游行至此。下足之时,皮肉筋血悉皆消烂,举足之时,还复如故。
解释:紧接着尸粪泥之后的地方,布满了锋利的刀剑,剑刃朝上,形成了一条路。那些有情众生为了寻找住所,从尸粪泥中走出来后,沿着这条路游行至此。当他们把脚踏在这些刀剑上时,皮肉筋血都会立即被割烂烧焦;但当他们抬起脚时,皮肉又会重新生长出来,恢复如初。
2. 次刀剑刃路无间,有刃叶林。彼诸有情为求舍宅,从彼出已,往趣彼荫,才坐其下,微风遂起,刃叶堕落,斫截其身一切支节,便即躄地。有黑黧狗,揸掣脊背而啖食之。
解释:紧接着这条刀剑刃路之后的地方,有一片刃叶林。这些有情众生为了寻找住所,从刀剑刃路上走出来后,前往这片树林寻求荫凉。他们刚坐在树下,微风就吹了起来,导致刃叶掉落,砍断了他们的身体各个部位,使他们立即倒地。此时,有黑色的恶狗过来,抓住他们的脊背并啃食他们。
3. 从此刃叶林无间,有铁设拉末梨林。彼诸有情为求舍宅,便来趣之,遂登其上。当登之时,一切刺锋悉回向下;欲下之时,一切刺锋复回向上。由此因缘,贯刺其身,遍诸支节。尔时,便有铁㭰大乌,上彼头上,或上其髆,探啄眼睛而啖食之。
解释:紧接着刃叶林之后的地方,有一片铁设拉末梨林。这些有情众生为了寻找住所,便来到这片树林并登上树木。当他们登上树木时,所有的刺锋都会回转向下;当他们想要下来时,所有的刺锋又会回转向上。由于这样的因缘,他们的身体被刺锋贯穿,各个部位都被刺伤。此时,有铁嘴的大乌鸦飞过来,停在他们的头上或肩膀上,啄食他们的眼睛并啃食他们。
从铁设拉末梨林无间,有广大河,沸热灰水弥满其中。彼诸有情寻求舍宅,从彼出已,来堕此中。犹如以豆置之大镬,然猛炽火而煎煮之。随汤腾涌,周旋回复。于河两岸,有诸狱卒,手执杖索及以大网,行列而住,遮彼有情不令得出。或以索罥,或以网漉,复置广大热铁地上。仰彼有情而问之言:“汝等今者欲何所须?”如是答言:“我等今者竟无觉知,然为种种饥苦所逼。”时彼狱卒,即以铁钳钳口令开,便以极热烧然铁丸置其口中。余如前说。
1. 从铁设拉末梨林无间,有广大河,沸热灰水弥满其中。
解释:从铁设拉末梨林紧接着的地方,有一条宽广的大河,河里充满了沸腾的灰水。
2. 彼诸有情寻求舍宅,从彼出已,来堕此中。犹如以豆置之大镬,然猛炽火而煎煮之。
解释:那些有情众生为了寻找住所,从铁设拉末梨林中走出来后,不幸堕入了这条沸腾的大河中。他们的处境就像豆子被放入大锅中,下面燃烧着猛烈的火焰进行煎煮。
3. 随汤腾涌,周旋回复。
解释:随着河水的沸腾和涌动,这些有情众生在河水中周旋、翻滚,无法自拔。
4. 于河两岸,有诸狱卒,手执杖索及以大网,行列而住,遮彼有情不令得出。
解释:在这条河的两岸,站着许多狱卒。他们手中拿着棍棒、绳索和大网,排成行列站立着,阻挡这些有情众生不让他们从河中逃出。
5. 或以索罥,或以网漉,复置广大热铁地上。
解释:狱卒们用绳索去缠绕他们,或者用大网去捞取他们,然后将他们重新放置在广大的热铁地上。
6. 仰彼有情而问之言:“汝等今者欲何所须?”如是答言:“我等今者竟无觉知,然为种种饥苦所逼。”
解释:狱卒们抬头看着这些有情众生,并问他们:“你们现在想要什么?”他们这样回答:“我们现在竟然没有知觉,但是被各种饥饿和痛苦所逼迫。”
7. 时彼狱卒,即以铁钳钳口令开,便以极热烧然铁丸置其口中。余如前说。
解释:这时,狱卒们用铁钳夹开他们的嘴巴,将极热、正在燃烧的铁丸放入他们的口中。其他的痛苦和之前的描述一样。
若彼答言:“我今唯为渴苦所逼。”尔时,狱卒便即洋铜以灌其口。由是因缘,长时受苦。乃至先世所造一切能感那落迦恶不善业未尽未出。此中,若刀剑刃路、若刃叶林、若铁设拉末梨林,总之为一,故有四园。
又于寒那落迦受生有情,多受如是极重寒苦。谓疱那落迦中受生有情,即为彼地极重广大寒触所触,一切身分悉皆卷缩,犹如疮疱。故此那落迦名疱那落迦。疱裂那落迦与此差别,犹如疱溃脓血流出,其疮卷皱。故此那落迦名为疱裂。
又郝郝凡、虎虎凡,此三那落迦由彼有情苦音差别,以立其名。青莲那落迦中,由彼地极重广大寒触所触,一切身分悉皆青瘀,皮肤破裂或五或六。故此那落迦名曰青莲。红莲那落迦与此差别,过此青已,色变红赤,皮肤分裂或十或多。故此那落迦名曰红莲。大红莲那落迦与此差别,谓彼身分极大红赤,皮肤分裂或百或多。故此那落迦,名大红莲。
又独一那落迦中受生有情,各于自身自业所感,多受如是种种大苦。如《吉祥问采菉豆子经》中广说。故此那落迦名为独一。
又傍生趣,更相残害,如羸弱者为诸强力之所杀害。由此因缘,受种种苦。以不自在,他所驱驰,多被鞭挞,与彼人天为资生具。由此因缘,具受种种极重苦恼。
又饿鬼趣,略有三种。一者由外障碍饮食,二者由内障碍饮食,三者饮食无有障碍。
云何由外障碍饮食?谓彼有情,由习上品悭故,生鬼趣中。常与饥渴相应,皮肉血脉皆悉枯槁,犹如火炭。头发蓬乱,其面黯黑,唇口干焦,常以其舌舐略口面。饥渴慞惶,处处驰走。所到泉池,为余有情手执刀杖及以罥索,行列守护,令不得趣。或强趣之,便见其泉变成脓血,自不欲饮。如是等鬼,是名由外障碍饮食。
云何由内障碍饮食?谓彼有情,口或如针,或如炬,或复颈瘿,其腹宽大。由此因缘,纵得饮食无他障碍,自然不能若啖若饮。如是等鬼,是名由内障碍饮食。
云何饮食无有障碍?谓有饿鬼,名猛焰鬘,随所饮啖,皆被烧然。由此因缘,饥渴大苦,未尝暂息。复有饿鬼,名食粪秽,或有一分食粪饮溺,或有一分唯能饮啖极可厌恶生熟臭秽。纵得香美,而不能食。或有一分,自割身肉而啖食之。纵得余食,竟不能啖。如是等鬼,是名饮食无有障碍。
又人趣中受生有情,多受如是匮乏之苦。所谓俱生饥渴匮乏苦,所欲不果匮乏苦,粗疏饮食匮乏苦,逼切追求摄受等匮乏苦,时节变异若寒若热匮乏苦,无有舍宅覆障所作淋漏匮乏苦,黑闇等障所作事业皆悉休废匮乏苦。又受变坏老病死苦。由那落迦中,谓死为乐,故于彼趣不立为苦。
又天趣中,无解支节苦,而有死堕苦。如经中说,有诸天子将欲没时,五相先现:一衣无垢染,有垢染现;二鬘旧不萎,今乃萎悴;三两腋汗流;四身便臭秽;五天及天子不乐本座。时彼天子,偃卧林间,所有婇女与余天子共为游戏。彼既见已,由此因缘,生大忧苦。复受陵蔑悚栗之苦。所以者何?由有广大福聚成就及广大五欲,天子生时,所余薄福诸旧天子见已惶怖。由此因缘,受大忧苦。又受斫截破坏驱摈残害之苦。所以者何?由天与非天共战诤时,天与非天互相违拒,即执四仗,所谓金银颇胝琉璃,共相战斗。尔时诸天及与非天,或断支节,或破其身,或复致死。若伤身断节,续还如故;若断其首,即便殒没。天与非天,互有他胜。然天多胜,力势强故。然其彼二,若为他胜,即退入自宫,己之同类,竟不慰问。由此因缘,便怀忧戚。若天得胜,便入非天宫中,为悦其女,起此违诤。若非天得胜,即入天宫,为求四种苏陀味故,共相战诤。又诸非天,当知天趣所摄。然由意志多怀诈幻谄诳多故,不如诸天为净法器。由此因缘,有时经中说为别趣。实是天类,由不受行诸天法故,说为非天。复有强力天子,才一发愤,诸劣天子便被驱摈,出其自宫。是故诸天,受三种苦:谓死堕苦,陵蔑苦,斫截破坏残害驱摈苦。
又色无色界有情,无有如是等苦。由彼有情,非苦受器故。然由粗重苦故,说彼有苦。有烦恼故,有障碍故,于死及住不自在故。
又无漏界中一切粗重诸苦永断。是故唯此是胜义乐。当知所余一切是苦。又于四种那落迦中无有乐受。如那落迦中。三种饿鬼中亦尔。诸大力鬼傍生人中。有外门所生资具乐可得。然为众苦之所相杂。又人趣中转轮王乐最胜微妙。由彼轮王出现世时有成就七宝自然出现故。说彼王具足七宝。何等为七。所谓轮宝象宝马宝末尼珠宝女宝主藏臣宝主兵臣宝。尔时轮宝等现。其相云何。七宝现相如经广说。若彼轮王王四洲者。一切小王望风顺化。各自白言。某城邑聚落天之所有。唯愿大王垂恩教敕。我等皆当为天仆隶。尔时轮王便即敕令。汝等诸王各于自境以理奖化。当以如法勿以非法。又复汝等于国于家勿行非法行。勿行不平等行。若彼轮王王三洲者。先遣使往然后从化。若彼轮王王二洲者。兴师现威后乃从化。若彼轮王王一洲者。便自往彼奋戈挥刃然后从化。
复次诸天受其广大天之富乐。形色殊妙多诸适悦。于自宫中而得久住。其身内外皆悉清洁无有臭秽。又人身内多有不净。所谓尘垢筋骨脾肾心肝。彼皆无有。又彼诸天有四种宫殿。所谓金银颇胝琉璃所成。种种文彩绮饰庄严种种台阁种种楼观。种种层级种种窗牖种种罗网皆可爱乐。种种末尼以为绮钿。周匝放光共相照曜。复有食树。从其树里出四食味。名曰苏陀。所谓青黄赤白。复有饮树。从此流出甘美之饮。复有乘树。从此出生种种妙乘。所谓车辂辇舆等。复有衣树。从此出生种种妙衣。其衣细软妙色鲜洁杂彩间饰。复有庄严具树。从此出生种种微妙庄严之具。所谓末尼臂印耳珰环钏。及以手足绮饰之具。如是等类诸庄严具。皆以种种妙末尼宝。而间饰之。复有熏香鬘树。从此出生种种涂香种种熏香种种花鬘。复有大集会树。最胜微妙。其根深固五十逾缮那。其身高挺百逾缮那。枝条及叶遍覆八十逾缮那。杂花开发。其香顺风熏百逾缮那。逆风熏五十逾缮那。于此树下三十三天。雨四月中以天妙五欲共相娱乐。复有歌笑舞乐之树。从此出生歌笑舞等种种乐器。又有资具之树。从此出生种种资具。所谓食饮之具。坐卧之具。如是等类种种资具。又彼诸天欲受用时。随欲随业应其所须来现手中。
又诸非天随其所应。受用种种宫殿富乐应知。又北拘卢洲有如是相树。名曰如意。彼诸人众所欲资具。从树而取不由思惟。随其所须自然在手。复有粳稻不种而获无有我所。又彼有情竟无系属决定胜进。又天帝释有普胜殿。于诸殿中最为殊胜。仍于其处有百楼观。一一楼观有百台阁。一一台阁有七房室一一房室有七天女。一一天女有七侍女。又彼诸天所有地界。平正如掌竟无高下。履触之时便生安乐。下足之时陷便至膝。举足之时随足还起。于一切时自然而有曼陀罗华遍布其上。时有微风吹去萎华复引新者。又彼天宫四面各有大街。其形殊妙轨式可观。清净端严度量齐整。复于四面有四大门。规模宏壮色相希奇。观之无厌实为殊绝。多有异类妙色药叉。常所守护。复于四面有四园苑。一名缋车。二名粗涩。三名和杂。四名喜林。其四园外有四胜地。色相殊妙形状可观。端严无比。其宫东北隅有天会处。名曰善法。诸天入中思惟称量观察妙义。近此园侧有如意石。其色黄白形质殊妙。其相可观严丽无比。又彼天身自然光曜。闇相若现乃知昼去夜分方来。便于天妙五欲游戏之中懒堕睡眠。异类之鸟不复和鸣。由此等相以表昼夜。又彼诸天众妙五欲甚可爱乐。唯发喜乐。彼诸天众恒为放逸之所持行。常闻种种歌舞音乐鼓噪之声。调戏言笑谈谑等声。常见种种可意之色。常嗅种种微妙之香。恒尝种种美好之味。恒触种种天诸婇女最胜之触。恒为是乐。牵引其意以度其时。又彼诸天多受如是众妙欲乐。常无疾病亦无衰老。无饮食等匮乏所作俱生之苦。无如前说于人趣中有余匮乏之苦
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